孝亲敬老文化作为中华优秀传统文化的核心价值，既是中国传统社会重要的治理智慧，更是当今应对全球老龄化与文明博弈的战略资源。

孝亲敬老的观念并非凭空产生，而是深深植根于中华民族数千年的历史长河里。在先哲的思想中，处处凸显孝亲敬老的价值意涵。《孝经》有言：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”“孝”不仅仅是道德规范，它被认为是宇宙间永恒不变的规律，是自然世界里本应如此的法则，是我们人类最根本、最自然的行为准则。孟子讲“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，强调我们不仅要孝顺自己的父母，还要认识到关爱父母之心人人皆有，更要善待其他老人。与此同时，孝亲敬老不仅限于家庭，更扩展为社会共同体的伦理基础。孔子将孝悌作为仁政的基础，宋代哲学家张载更是提出“民胞物与”的思想，把整个社会想象成一个家庭，倡导关爱其中的老者、弱者。“孝亲敬老”是中国历史发展中影响最为深远、最为稳定的伦理价值观念，它影响着中国人对自我与他人的理解。

从哲学上来讲，孝亲敬老的思想前提是“万物一体”，即认为所有人都不是孤独的存在，而是与他人联系在一起，构成“共在”的整体。在这一结构中，父母是每个人的生之本，没有父母的孕育，每个人就失去了一切现实可能性；而年长的长者则是“先生”，他们是当下生活世界的创造者、历史经验的传递者，没有他们的实践与智慧，个体的生存便无从谈起。亲与老在传统哲学中，是一切存在的根基。

中国传统文化强调的“慈孝相生”，为构建责任共担、情感互馈的代际共同体提供了丰富思想资源。弘扬孝亲敬老的传统文化，有助于在社会文化心理层面根植人与人之间的温情底色，增强社会凝聚力、拉近人际关系。需要说明的是，孝亲敬老代表的价值理念并不否认个体、压抑个体，反而有助于人重新认知自我，培养“健全的个体”，促进真正的人格独立，明确个人真实的权利，最终助力自我实现。

对于当下社会而言，弘扬孝亲敬老文化的作用体现在四个方面：首要作用是促进家庭和睦；其次，可以在全社会培育感恩意识，形成尊重生命、尊重长者的道德风尚，使爱心从孝亲延伸至爱他人、爱集体、爱民族、爱国家；再次，通过鼓励子女在精神与生活上关爱父母、引导社会层面关怀老人，为应对老龄化社会挑战提供必然要求与重要文化支撑；最后，传承弘扬孝亲敬老文化是彰显文化特色、增强民族认同感的重要途径，是向世界展示中华文明温情与智慧的重要名片，对构筑社会主义核心价值观、建设中华民族共有精神家园具有深远意义。

习近平总书记指出，要把弘扬孝亲敬老纳入社会主义核心价值观宣传教育，建设具有民族特色、时代特征的孝亲敬老文化。当前，在人口结构转型与价值观多元冲击下，我们亟须通过“两个结合”推动孝亲敬老文化的创造性转化和创新性发展，使这一文化从家庭伦理升华为国家文化软实力和文明对话的载体。

一是加强顶层设计，将弘扬孝亲敬老文化纳入法治化、制度化轨道。需将孝亲敬老作为公民道德建设工程的重要内容，与社会主义核心价值观培育、中华优秀传统文化弘扬深度融合；完善法律法规，保障老年人的物质权益与精神权益；同时坚持激励与约束并举，创新激励模式、增强约束力度。

二是紧抓教育领域，推动全周期、全过程的教育融入。从幼儿园到大学需设置相关课程内容，在语文、历史、思想政治等学科中渗透相关理念，内容设计应“随风潜入夜”，避免干瘪说教；组织学生开展社会实践活动，让其在亲身参与中体悟敬老爱老的意义。

三是营造浓厚社会氛围，依托互联网工具开展多渠道、立体化宣传。持续挖掘宣传孝亲敬老的当代榜样，讲好新时代孝亲敬老故事，让孝道文化在数字化时代获得更广泛传播。

四是顺应数字时代新形势，以科技赋能孝亲敬老实践。帮助老年人跨越数字鸿沟、共享数字生活；运用技术手段守护老人健康与安全；发展“数字孝道”平台，探索人工智能在养老领域的创新应用。

面对人口老龄化浪潮，弘扬孝亲敬老文化不仅是对传统美德的回归，更是构建现代社会伦理秩序、提升国民道德素养、实现社会和谐稳定的关键钥匙。“天下之本在家”，中华孝亲敬老文化在数字时代的重构，必将彰显“旧邦新命”的文明韧性，激活其中穿越时空的人性光辉与秩序智慧，为当代文化强国建设注入动力，为社会治理提供价值指引，为中国参与全球伦理构建提供核心资源。

（作者系清华大学哲学系副教授 赵金刚）